云南茶文化初探
有待考證，好在這“南夷之地”日照充足，紫外線強(qiáng)烈，最原始有效的辦法也就是“曬”了，這樣帶有明顯地域文化特征的茶，難免又黑又粗。就茶本身來說，和飲食文化一樣，總免不了帶有明顯的地域（文化）烙印，這也無可非議，問題就出在，在以綠茶為評判標(biāo)準(zhǔn)的語境里，云南茶免不了要被說三道四的。
到唐代，中國人飲茶歷史悠久，飲茶已從生理上的需要發(fā)展為文化上的享受，飲茶做為一項享受的精神樂趣，也就更加注重茶的品味。品茶過程對用茶、用器與沖飲程式的講究，在唐代茶圣陸羽的《茶經(jīng)》中已經(jīng)有了系統(tǒng)的總結(jié)。宋元以后，飲茶程式不免要有所變化。特別是到了明代，散條茶瀹飲成為時尚，與之相應(yīng)，用器方面，茶甌配上了蓋子，成為一盞、一托、一蓋三器合一的蓋甌，茶壺茶杯的配套也出現(xiàn)了。于是，茶的品飲程式與唐宋相比，面貌一新。而在這一時期，生活在“南夷之地”云南邊地的少數(shù)民族，不僅經(jīng)濟(jì)落后，與對內(nèi)（地）的文化交流更是匱乏，刀耕火種的邊民們依舊圍著火塘啃著獸肉，喝著又黑又粗的曬青烤茶，這使得云南飲茶文化與中國主流茶文化背離脫節(jié)，行成斷代。
云南茶之所以得不到普遍認(rèn)知，除其自身處于主流茶文化邊緣之外，我以為，經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的落后亦是其因，比方說，乾嘉以來，潮汕人經(jīng)商蔚為風(fēng)氣，海內(nèi)外各大埠頭，都有潮汕人的足跡。潮汕人經(jīng)營的鋪戶，一般都備有工夫茶待客，以廣結(jié)人緣。幾多南來北往客，便因此而見識了工夫茶。梁實秋先生就曾在一篇回憶潮汕籍著名學(xué)者黃際遇先生的文字中寫道：
我們在青島的朋友，在酒中八仙之稱，先生實其中佼佼者。三十斤的花雕一壇，一夕罄盡，往往尚人余興。隨先生到其熟悉之潮州幫的貿(mào)易商號，排闥而入，直趨后廳，可以一榻橫陳，吞煙吐霧，有佼童兮，伺候茶水，小壺小盞，真正的工夫茶。
由于經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的發(fā)達(dá)，使潮汕享用的起碼是“大紅袍”、“水仙”之類。潮汕商人的經(jīng)營活動，使工夫茶藝擴(kuò)散到更加廣闊的地域。而潮汕地區(qū)的品茶習(xí)俗，也因此被視為工夫茶品飲藝術(shù)的代表，在茶語境里有了自己的一席話語權(quán)。
大抵一種日常生活行為的藝術(shù)化，免不了要經(jīng)歷一個總結(jié)和潤色的過程。從陸羽《茶經(jīng)》開始，歷代文士騷人留下大量的茶書、茶文和茶詩，使后人得以了解中國茶藝的燦爛和中國茶道的精博。潮汕地區(qū)的品茶習(xí)俗被視為工夫茶品飲藝術(shù)的代表，文化人的潤色也是一個很重要的原因。在經(jīng)濟(jì)、文化、貿(mào)易等方面都滯后的云南，茶，乃至茶文化，自然是被“鞭長莫及”了。
基于上述，所以云南茶的典型代表——以大葉種茶曬青為原料壓制的餅、磚、沱，也就同樣順理成章地被外界看作是“老、丑、粗”了。以餅為代表的云南普洱茶——“七子餅”，首先是出于計量和運輸上的方便，運輸指的是以馬或是牦牛為運載工具的輸送，無須再贅述，至于計量，我個人的大膽推測是&
