池宗憲:現(xiàn)代茶席的布置
滋味。
物境的房舍，成為大自然茶席的重點(diǎn)是周遭自然植物，竹松最惹人愛(ài)。
松竹茶席最合味
選擇什么植物以入茶境，關(guān)系著茶境的文化品位和對(duì)茶境文化意蘊(yùn)的理解導(dǎo)向。古代文人對(duì)茶境植物的選擇極其精嚴(yán)，宜茶的植物主要有竹、松兩種。
歷代的詩(shī)文中對(duì)竹下品茗設(shè)席的描寫特別多：王維“茶香繞竹叢”；錢起“竹下忘言對(duì)紫茶”；宋代陸游“手摯風(fēng)爐竹下來(lái)”；宋代張耒“篷山點(diǎn)茶竹陰底”；元代馬祖�！爸裣�茶甌晚步”；明代高啟“竹間風(fēng)吹煮茗香”。
竹有清香，與茶香相宜�！�茶香繞竹叢”、“竹間風(fēng)吹煮茗香”，竹下烹茶品茗，茶香飄蕩，文人高山亮節(jié)無(wú)竹令人俗的況味自然涌現(xiàn)。
竹之外，古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”；宋人陸游“頗憶松下釜”；元人倪云林“兩株松下煮春茶”；明人沈周“細(xì)吟滿啜長(zhǎng)松下”等，他們選擇松下烹茶品茗，乃受禪茶相通。
松與僧諧音，有著較濃厚的佛教文化背景，于是松下啜茶，體會(huì)一種僧境與僧性。蘇軾的“茶筍盡禪味，松杉真法音”，即將茶與禪、松與法音之間的關(guān)系做了明確的關(guān)聯(lián)，對(duì)于普遍具有禪悅情懷的文人來(lái)說(shuō)，松下飲茶是魅力的指標(biāo)。
茶席上放花合適嗎？
花不宜茶是由于花太艷、太麗、太喧、太濃。這與茶的幽、靜、冷、淡、素的特性是不相符的，甚至是相對(duì)的。故從一般意義來(lái)說(shuō)，飲茶對(duì)花是一種殺風(fēng)景，是不對(duì)的！文人對(duì)花宜茶不宜茶有這樣說(shuō)法：李商隱《雜繤》中將“對(duì)花吃茶”、“煮鶴焚琴”等稱為“殺風(fēng)景”。王安石也認(rèn)為花不宜茶，主張“金谷看花莫漫煎”；明代田藝蘅《煮泉小品》中說(shuō)“余則以為不宜矣”。
然而，有人持反對(duì)意見(jiàn)，認(rèn)為花也宜茶。首先，從審美的角度看，花不僅具有色美、香美、而且還具韻之美，明人曹臣《舌華錄》中說(shuō)“花令人韻”，韻是一種極具藝術(shù)化的氣質(zhì)之美。
花宜茶，插花入茶席成為現(xiàn)代茶席與大自然機(jī)能的結(jié)合，以花入茶席增添美的意象。
竹、松、花入茶境，入茶席，有了自然之樂(lè)，但若能將茶席位移在自然之境，使自己沐浴在大自然茶席中，更能享受野趣茶味。
走出戶外泡茶去
攜帶茶箱茶器到戶外，到一片新綠爛漫的時(shí)節(jié)里鋪好茶席，這時(shí)可依季節(jié)氣候變化來(lái)安排不同茶席。事先準(zhǔn)備適宜茶器和茶，赴往自然野趣中，并對(duì)每回茶席予以命名，正是現(xiàn)代人的體閑新茶趣。
由中國(guó)茶道傳承演變出的日本茶道，在茶席表現(xiàn)方面，歷經(jīng)表千家或里千家派別有計(jì)劃性地推動(dòng)，茶道活動(dòng)已具儀軌。細(xì)分說(shuō)明如下：因氣候安排的茶席活動(dòng)----在季節(jié)方面有迎春日到來(lái)的“新綠”，立夏的茶席因使用風(fēng)爐而稱“初風(fēng)爐”，秋日賞月茶席叫“月見(jiàn)”，適逢賞楓葉之時(shí)叫“紅葉狩”，到了晚秋，茶席使用舊茶而稱“名殘”。茶席之名不是表層的形式問(wèn)題，而是探索茶席融入戶外空間的本質(zhì)和氣氛，這正是大自然茶席的風(fēng)情，又成為現(xiàn)代茶茶席所企求的理想境界，就由季節(jié)時(shí)序進(jìn)入吧。
季節(jié)茶席的創(chuàng)造性激蕩著茶人血肉的同時(shí)，也會(huì)激發(fā)出新的生命層次，那些茶席擺設(shè)只限茶器難有生命力，茶人將茶器視為有生命的物品，茶席正是將茶器生命沉潛于深層中的永恒。事實(shí)上，無(wú)論茶席在室內(nèi)或在室外，都隱約可見(jiàn)茶人注入其中創(chuàng)造性的觸媒，讓生命在茶席的觸媒中產(chǎn)生許多可能。
任何場(chǎng)地都可以辦茶席茶席首重環(huán)境，就是所謂“物境”，亦即茶席的環(huán)境必須區(qū)分出宜用與不宜用，這是古人早已注意到的。徐渭在《徐文長(zhǎng)秘集》中條列出“茶事七式”的情境“宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠蘚蒼臺(tái)、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。
寒宵、松月、花鳥(niǎo)、清流、白云、綠蘚、蒼臺(tái)，每?jī)删湟辉~，徹底顛覆茶物境衰敗的流失，在寒宵的靜與清流的動(dòng)，在松月與白云的升決，在綠蘚與蒼臺(tái)的二元對(duì)立相容，在品茗愉悅邁向表現(xiàn)之途，物境是被善意累積與結(jié)合而被期待的，那意味著茶席所要求的機(jī)能：在茶人的尋覓后達(dá)到一個(gè)和諧的氣氛，那就是一種“宜茶”之境。
中國(guó)茶人對(duì)于宜茶之境做了解釋，此期宜茶之境多一些，帶出品茗情境的隨緣性。。。由心境、物境、事境、時(shí)境、人境提出了“宜茶十三境”。馮可賓《芥茶箋》中說(shuō)“無(wú)事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會(huì)心、賞鑒、文童”等境宜茶。
物境自然優(yōu)雅釋放的氣氛，在山之巔、水之涯，在遠(yuǎn)山，在近水，對(duì)茶人而言，達(dá)到大自然茶席的極致，必由心中的精神愉悅貫穿，才能在大自然茶席漫步中獲得茶趣。展示茶趣的源本是茶席，而在中國(guó)事實(shí)茶道中卻很少涉及茶席。關(guān)于茶席、時(shí)序與自然相貼近的規(guī)則記述不多，反而是求諸于野的日本已有相當(dāng)規(guī)制。
茶席跟著時(shí)序走 如同日本茶道中的“茶事七式”的說(shuō)法，是走進(jìn)大自然茶席的導(dǎo)引�！�茶事七式”的七種茶事名為：正午、夜咄、朝、曉、飯后、跡見(jiàn)、不時(shí)。
“正午茶事”始于中午十一二點(diǎn)的茶事，大約需四個(gè)小時(shí)，是最正式的茶事，全年均可舉行。
“夜咄茶事”在冬季的傍晚五六點(diǎn)開(kāi)始舉行，大約需三個(gè)小時(shí)，其主題是領(lǐng)略長(zhǎng)夜寒冬的情趣。
“朝茶事”在夏季的早晨六點(diǎn)左右開(kāi)始舉行，大約需三小時(shí)，主題是領(lǐng)會(huì)夏日早晨的清涼。
“曉茶事”一般在二月的凌晨四點(diǎn)左右開(kāi)始舉行，約需三小時(shí)，其主題是領(lǐng)略拂曉時(shí)分曙光的情趣。
“茶事七式”由時(shí)序季節(jié)進(jìn)入茶的感官之旅，每一式的時(shí)序都和大自然奏鳴互映。
繁復(fù)的茶席“七式”，其實(shí)是以茶器與茶為界面，醞釀藝術(shù)氣氛讓人心交流；時(shí)序與品茗的自然物境原是中國(guó)人獨(dú)享的品位。張岱《陶庵夢(mèng)憶》說(shuō)“霧凇沆碭，天與云、與山、與水，上下一白。湖上影子，惟長(zhǎng)堤一痕，湖心亭一點(diǎn)，與余舟一個(gè)，舟中人兩三粒而已。” 茶人入夜孤舟，擁爐賞雪，與三二知己溫酒烹茶自是一番風(fēng)情，令他抒懷不已的天與云、山與水，不正是大自然供人的好伴侶。山林之趣正是大自然茶席的最高境界。
大自然茶席的注意事項(xiàng) 水源，在戶外取水，若有井水或山泉水將為首選。水對(duì)茶而言，是精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無(wú)水不可論茶。
火源，在戶外煮水，帶來(lái)炭在郊野煮水，可利用泥爐，或可取廢木燒水，然煙味竄水味易損茶�，F(xiàn)代人過(guò)野趣生活，露營(yíng)的配套煮水器，可移動(dòng)而方便地使用，煮水最應(yīng)體味陸羽所說(shuō)的水要嫩，不宜老。明人張?jiān)础?a href='http://m.cfkuzc.cn/'>茶敘》做了注腳“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚(yú)眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無(wú)聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟�！�
大自然茶席首重?cái)y帶茶器的方便與安全，另就水源與火源的準(zhǔn)備都要做好規(guī)劃。
用蓋杯品茗，最得真味。蓋杯一式三件，蓋杯泡法四步驟：溫杯、置茶、注水、浸泡、注茶。
蓋杯的置茶會(huì)因不同的茶類而做調(diào)整，是必須注意的地方。用蓋杯有利攜帶，可放入鋪棉包壺巾內(nèi)，以防碰撞。另品茗杯宜小，薄胎瓷杯掛香高，在野外與自然山林清新空氣中更傳真味。（文/池宗憲 《茶席.曼荼羅》）
